Kecoh Akibat Kepelbagaian Fatwa

Oleh : Dr Ismail Ibrahim
Duta Besar Malaysia ke Arab Saudi

Virus, sindrom, penyakit atau wabak merupakan beberapa fenomena yang menyerang dunia Islam pada masa kini dalam konteks fatwa. Universiti Al-Azhar terpaksa memecat dan mewajibkan persaraan seorang sarjananya yang mengeluarkan fatwa dalam bulan April lalu yang mengharuskan seorang wanita menyusu seorang lelaki dewasa untuk menjadikan lelaki dewasa itu sebagai anak susunya. Maka dengan itu lelaki tersebut akan menjadi muhrimnya.

Sementara itu, Arab Saudi terpaksa membatalkan fatwa yang dikeluarkan oleh beberapa orang ulama tentang Hari Kebangsaan yang ditetapkan oleh kerajaan, iaitu fatwa yang mengharamkan perayaan Hari Kebangsaan atas alasan bahawa perayaan di dalam Islam hanya diharuskan bagi dua peristiwa, iaitu Hari Raya Aidilfitri dan Hari Raya Korban. Merayakan hari lain adalah haram, termasuk Hari Kebangsaan.

Mufti Kerajaan Saudi terpaksa mengeluarkan fatwanya bahawa perayaan Hari Kebangsaan itu adalah satu sambutan kebangsaan yang tidak berkaitan dengan perayaan agama. Maka dengan itu Hari Kebangsaan Saudi dapat disambut pada 23 September setiap tahun, yang terakhirnya ialah pada hari Ahad lalu, 23 September.

Banyak fatwa lain yang lebih serius lagi berlaku di dalam dunia Islam, seperti fatwa yang mengharuskan seorang Islam bagi membunuh dirinya untuk membunuh orang lain yang dianggap musuh sama ada musuh seagama atau musuh yang bukan Islam. Fatwa begini yang berkemungkinan besar telah mengakibatkan berlakunya kejadian bom kenderaan, atau perbuatan pengebom berani mati yang meletupkan dirinya di tengah khalayak ramai atau di mana-mana sahaja yang banyak berlaku sekarang.

Menurut berita akhbar mengenai fatwa menyusu lelaki dewasa yang dikeluarkan di Mesir itu, Dr. Izzat Attiyah, Ketua Jabatan Hadis, Fakulti Usuluddin, Universiti Al-Azhar, dipecat kerana fatwanya menimbulkan rasa malu, sinikal, jelik, jenaka, lucah, dan berbagai-bagai gambaran negatif terhadap Islam, bukan sahaja di Mesir, malah di dunia Islam dan global seluruhnya. Oleh itu, beliau seharusnya diberhentikan kerja dan diwajibkan bersara. Keputusan ini muktamad.

Majlis Tatatertib yang mendengar kes Dr. Izzat itu menekankan tentang implikasi fatwa yang menghina Islam, setelah media menyiarkan begitu banyak unsur jenaka dan lucah akibat fatwa tersebut di kalangan angkatan muda, terutama anak-anak muda lelaki yang sering menjadikan fatwa itu bahan senda gurau mereka terhadap anak-anak gadis dan wanita-wanita muda yang diganggu di jalan-jalan kota dan kampung.

Dr. Izzat yang mendakwa dirinya “mujtahid” iaitu yang melakukan ijtihad sendiri berdasarkan sumber-sumber syariah, pada April lalu, mengeluarkan fatwa mengharuskan seorang wanita menyusukan seorang lelaki dewasa, iaitu wanita yang terpaksa bersendirian dengan lelaki dewasa di bilik pejabat umpamanya, supaya dengan itu kedudukan mereka berdua-duaan di dalam bilik atau tempat tertentu tidaklah termasuk di dalam istilah khalwat haram, kerana mereka berdua adalah muhrim mengikut hukum ibu susu dengan anak susunya.

Fatwa ini menimbulkan perdebatan hangat di dalam media dan masyarakat tempatan dan antarabangsa, termasuk internet, sehingga kes ini juga dibawa ke Parlimen Mesir. Ahli-ahli Parlimen menimbulkan kekecohan ketika menyoal Yang Dipertua Dewan secara bertalu-talu dan menimbulkan ketegangan, diselang-seli gelak ketawa ketika terdapat ahli Parlimen yang membuat jenaka tentang fatwa itu. Selama ini apa yang diketahui anak susu hanya terdiri daripada bayi yang disusukan oleh wanita asing selama beberapa kali kenyang, tetapi kini nampaknya orang dewasa lelaki pun boleh mendapatkan wanita untuk dihisap susunya supaya dapat menjadi anak susu wanita itu.

Saya bayangkan, Parlimen Malaysia pun akan riuh-rendah sekiranya kes seperti ini dibincangkan, kerana ahli-ahli Yang Berhormat kita seperti Datuk Badruddin Amiruldin, Datuk Bung Moktar Radin dan lain-lain tentulah tidak melepaskan peluang untuk berbincang panjang lebar tentang hal yang sensasi ini. Tetapi yang lebih teruk untuk bersilat tentulah Menteri di Jabatan Perdana Menteri dalam urusan agama, juga Yang Dipertua Dewan Rakyat. Syukurlah di Malaysia sehingga ke masa ini belum pernah mendengar fatwa seperti ini dikeluarkan di bumi kita.

Akibat perdebatan dan bantahan besar-besaran yang timbul, maka Majlis Tertinggi Universiti Al-Azhar mengeluarkan kenyataan menganggap fatwa tersebut bertentangan dengan prinsip agama Islam dan bercanggah dengan prinsip moral dan akhlak, sekali gus mencemarkan nama baik Al-Azhar sebagai institusi Islam yang berprestasi.

Menurut keputusan Majlis Tatatertib yang memecat Dr. Izzat itu juga bahawa beliau dengan sendirinya mengeluarkan fatwa secara yang amat tidak bertanggungjawab dan telah bertindak demikian di luar kapasitinya, kerana dia tidak bertanggungjawab untuk mengeluarkan fatwa, sebaliknya Mesir mempunyai Majlis Fatwanya di samping Al-Azhar yang bertanggungjawab tentang fatwa.

Fenomena fatwa yang dikeluarkan oleh para ulama sering menimbulkan kekecohan seperti yang berlaku di Mesir. Hal yang sama mungkin kita temui sekiranya kajian dilakukan di seluruh dunia Islam. Ini meliputi kemunculan fatwa daripada kalangan mereka yang tidak bertanggungjawab tentang fatwa, dan keghairahan orang Islam mengambil fatwa yang dikeluarkan oleh orang lain yang dianggap ulama dan mufti, tanpa membezakan di antara pandangan peribadi pengeluar fatwa itu, atau latar belakang lain yang seharusnya diteliti sebelum tergopah- gapah menyebarkan fatwa tersebut.

Saya dapat bayangkan juga bagaimana kecohnya masyarakat kita di Malaysia, sekiranya setiap mufti di Malaysia mengeluarkan fatwa masing-masing yang bercanggahan sama sendiri. Malaysia, sungguhpun negara kecil dengan penduduk Islamnya yang kecil jika dibandingkan dengan negara Islam lain seperti Indonesia, Pakistan, Bangladesh dan sebagainya, tetapi kita mempunyai mufti yang banyak, iaitu 14 orang. Kita boleh gambarkan betapa kecohnya masyarakat Islam kita sekiranya para mufti membelakangkan Majlis Fatwa Kebangsaan untuk mengeluarkan fatwa sendiri. Andaikata Mufti Kedah mengeluarkan fatwa haram merokok umpamanya, dan orang Kedah yang menghisap rokok akan dihadapkan ke Mahkamah Syariah dan didenda atau dipenjara, maka mungkin orang Kedah di sempadan akan melepaskan dirinya dari kuat kuasa fatwa dengan menyeberang ke Perlis atau Perak bagi menghisap rokok kerana negeri itu tidak mempunyai fatwa yang sama. Selepas menghilangkan ketagih, balik ke Kedah tanpa melakukan kesalahan.

Pendeknya isu fatwa di negara-negara Islam telah menjadi seperti satu fenomena yang ditangani dengan mudah oleh sesiapa sahaja yang merasakan dirinya lebih pandai daripada orang lain dalam ajaran agama. Masalah kesalah fahaman fatwa inilah yang menimbulkan banyak kekeliruan umat Islam sendiri dalam mengamalkan ajaran agamanya. Fatwa “jihad” umpamanya lahir dalam banyak bentuk dan tafsiran seperti yang telah sedia difahami di dalam masyarakat Islam, demikian juga dengan isu kehidupan lain yang seharusnya ditangani dengan penuh hikmah dan bijaksana, tetapi telah diambil mudah sahaja oleh umat Islam.

Akhirnya timbullah segala macam fatwa, termasuk fatwa yang ganjil seperti fatwa wanita menyusukan lelaki dewasa yang dikeluarkan di Mesir itu. Fatwa ini merupakan satu contoh sahaja yang dapat kita baca kerana dihebohkan di dalam media, sedangkan fatwa-fatwa yang lain tentu banyak tersebar di dalam masyarakat Islam tempatan di negara Islam yang tidak dapat kita lihat dan baca kerana tidak mempunyai unsur sensasi sehebat ini. Tidak syak lagi bahawa fatwa- fatwa itu tentulah amat berpengaruh di dalam masyarakatnya sendiri, dan dapat membentuk budaya berfikir dan bertindak masyarakat berkenaan yang mungkin dalam keadaan yang tertentu tidak sejajar dengan ajaran Islam sendiri.

Tetapi sekali lagi dalam keadaan ini, kita tidak mempunyai formula untuk mencari penyelesaiannya kerana dunia Islam telah diciptakan Tuhan untuk berpakat supaya tidak bersatu dan bersetuju di antara satu dengan lain. Dalam satu negara pun berlaku kepelbagaian fatwa yang mengelirukan, inikan pula bagi semua negara Islam di seluruh dunia, yang mempunyai umatnya lebih satu bilion, tentulah jauh semanggang daripada api untuk semua umat mendapatkan fatwa yang sama dalam isu-isu dasar dan prinsip agama itu sendiri.

Pondok dan 'Exodus' Nilai

(Ini adalah entri bersambung)

Istilah ‘memondok’ bukanlah membawa maksud berkelakuan seperti tikus mondok, ataupun ia memberi erti sebuah gagasan idea berkaitan dengan haiwan yang menjengkelkan itu. Malah istilah ini barangkali lebih lama hidupnya dari anda yang sedang membaca blog ini.

Pengajian pondok di Malaysia merupakan sebahagian dari perkembangan pendidikan Islam itu sendiri. Sungguhpun sejarah pengajian pondok ini mungkin bermula lebih awal, iaitu seawal penapakan Islam di Semenanjung Tanah Melayu, namun secara tepatnya ia dikatakan mula diasaskan seawal kurun ke-17 lagi dan mula mencapai era kegemilangan pada kurun ke-19 hingga ke pertengahan abad ke-20.

Institusi pondok sebenarnya bukanlah sekadar pusat penyebaran ilmu-ilmu tradisional Islam, bahkan sesebuah persekolahan pondok yang ideal dikatakan menjadi sebuah pusat kehidupan; dalam erti kata sebenar, ia menarik perhatian, mendapat pengamatan luar, melahirkan pengaruh dan nilai, dan menurut Dr Muhammad Uthman El-Muhammady dalam sebuah tulisan bertajuk ’Pondok Education As Indigenous Education’ pondok telah menggarap tugas dalam pemindahan dan penyebaran welstanschuung tauhid menerusi proses tarbiyah ta’lim dan ta’dibnya.

Mungkin ramai yang mengatakan bahawa sistem pendidikan Islam telah mampu diambil alih oleh institusi-institusi konvensional, namun hakikatnya para konvensionalis itu terbukti tidak mampu untuk mentarbiyah spiritual dan nilai etika dalam masyarakat Malaysia kini seperti yang dilakukan institusi pondok dengan jayanya suatu ketika dahulu. Buktinya cukup jelas sekali. Kanak-kanak tadika pun tahu bahawa institusi pondok suatu ketika dahulu telah berjaya menyebarkan wacana Islam dan berusaha menentang golongan penjajah di tanah air berbanding graduan konvensionalis kini yang lebih merosakkan Islam dari orang yang bukan Islam.

Lazimnya, kemunculan sekolah pondok telah membawa sama berkembangnya sesebuah perkampungan yang baru, atau memperkukuhkan lagi kawasan perkampungan di sekitarnya. Ini kerana, tumpuan masyarakat akan beralih kepada fokus pengajian agama di kawasan terbabit selain daripada sokongan yang kuat penggerak pondok yang terdiri daripada golongan ’elit kampung’ yang terdiri daripada penghulu, penggawa, hartawan dan ibu bapa untuk memeriahkan lagi institusi ini.

Hal ini dapat diperhatikan sewaktu Syeikh Abdul Malek Abdullah ketika mengasaskan pengajian pondok di Pulau Manis, Ulu Terengganu sehinggakan tempat pengajian itu telah muncul sebagai daerah yang mendapat perhatian dan tumpuan orang ramai dari pelbagai ceruk rantau. Begitu juga dengan terdirinya pondok di Tebauk oleh Haji Abdul Hamid dan pondok di Kampung Nyior Kembar yang didirikan Haji Mat Syafie tidak jauh dari Kuala Terengganu, sehingga kampung itu dikenali ramai dengan nama Losong Haji Mat Syafie.

Ternyata sekali dari dahulu hingga sekarang (termasuk di negeri-negeri lain), pembinaan sekolah pondok bererti permulaan dan berkembangnya sesebuah perkampungan yang ada. Sehinggakan pada akhirnya sukar untuk ditentukan titik atau garis pemisah antara pondok dengan kampung, iaitu suatu keadaan yang menyerupai perkembangan ’pekan universiti’ seperti Oxford dan Cambridge!

Walau bagaimanapun, hakikat itu telah semakin berkurangan pada masa kini. Keterampilan dan nilai kekuatan sekolah pondok dalam proses pengakaran nilai Islam telah diambil alih oleh sistem persekolahan moden. Beberapa buah pondok tradisional yang masih tegak dan berfungsi tidak lagi berperanan sebagai sebahagian daripada proses pendidikan formal dalam negara. Sebaliknya, ia seakan dipaksa untuk bertindak berasingan di pinggiran kota atau di desa-desa.

Mudah ceritanya, keadaan institusi pondok dewasa ini telah bertukar wajah. Pondok-pondok di Malaysia mengalami nasib serupa seperti yang dialami oleh pesantren di Indonesia. Di Indonesia, kejayaan Kompeni Hindia Belanda (VOC) yang telah mendominasi pusat-pusat kehidupan dan perniagaan di kawasan pesisiran sekaligus telah menyebabkan institusi pesantren tertekan dan kemudian terpaksa dipindahkan ke daerah-daerah pedalaman, dan ulama pula terpaksa memunculkan diri sebagai counter-elite.

Sesungguhnya, transformasi keadaan yang membawa angin perubahan pada kedudukan pondok juga telah melambangkan ’exodus’ yang berlaku dalam masyarakat Melayu berikutan anjing bernama pembaratan dan sekularisasi ini. Pengaruh penjajahan bersama-sama dengan nilai moden acuan barat telah meresap dan menular masuk ke dalam masyarakat Malaysia lantas melahirkan corak kehidupan dan pusat kegiatan baru yang berasaskan nilai Barat dan sekular sekali gus menyebabkan fungsi dan peranan institusi pondok semakin tersepit dan dikikis.

(bersambung)

Tuhan Manusia

Pertama sekali, terima kasih kepada Ujana Ilmu atas kiriman kertas sampul tebal ’Dijamin Sampai Esok’nya. Ini pengalaman pertama saya membeli secara online, dan Ujana Ilmu adalah perantis sulungnya! (sungguh saya ketinggalan zaman). Saya memesan Pakej Tuhan Manusia yang saya kirakan kalau saya membelinya sendiri di kedai buku, harganya hampir serupa kerana diskaun yang diberikan oleh Ujana.

Nampaknya selepas ini, tidak perlu lagi saya turun ke Johor Bahru, bersesak-sesak dengan lampu isyarat dan orang ramai untuk membeli senaskah buku. ’Cepat dan Mudah’. Kedai buku impian saya kini hanya berada di hujung jari pada ruang tamu, sebuah rumah putih yang menghadap ke laut, di Jalan Nong Yahya! – (Kredit untuk Typeace)

Tapi saya sedar, itu hanya apabila berada di Malaysia. Jika sudah pulang nanti, nampaknya saya pasti terpaksa menahan malu barangkali untuk berkirim-kirim dengan orang, hanya untuk berkirim senaskah buku.

Tuhan manusia, adalah antara tajuk novel Faisal Tehrani yang diterbitkan pada tahun ini. Saya kira beliau begitu berghairah sekali, kerana hampir 5-6 buah naskhahnya terbit dalam tahun ini. Seperti yang disebut oleh Pak Jiwa Rasa; menulis bagi FT adalah ibarat seperti memakan kacang! Ini belum lagi termasuk dua buah novelnya lagi yang bakal keluar tidak lama lagi, iaitu Bedar Sukma Bisu dan Manikam Kalbu yang memenangi hadiah utama sayembara Jubli Emas Dewan Bahasa dan Pustaka tempoh hari.

Menyelak sekali imbas inti novel telah membuatkan saya teruja untuk melangsaikannya segera. Namun, seperti adatnya, saya perlu membaca dan menghadam sesebuah novel itu berulang kali (dengan menggaris mana yang perlu) untuk betul-betul boleh memahami konteks yang tersirat secara detail.

Saya fikir, mungkin novel ini telah mendirikan ghairah saya untuk membaca seawal penerbitannya lagi kerana disebabkan oleh perbahasan mengenai aspek teologi dan kisah berkenaan manipulasi aqidah yang berlaku dalam pemikiran Islam. Diselangi dengan garapan aspek-aspek falsafah barat yang menyesatkan dan nilai oksidentalisme yang tinggi sememangnya menjadi antara perkara yang memang tidak akan saya lepaskan.

Isu Pluralisme yang digemburkan oleh medan liberalisme telah banyak mempengaruhi minat saya untuk membaca novel ini berbanding novel-novel FT yang sebelumnya, saya kecualikan novel ’Bedar Sukma Bisu’ yang akan terbit tidak lama lagi kerana dikhabarkan berkisar mengenai pemikiran ’Nusantara’ yang begitu mengujakan.

Sekali imbas, novel wacana ini kelihatan cukup berat untuk pembaca yang belum terdedah dengan corak huraian kefalsafahan. Walaupun penulis cuba memesrakan wacana dengan adunan watak keremajaannya, namun idea-idea yang digarap bukanlah sesuatu mudah untuk ’masuk’ ke dalam kefahaman kelompok sembarangan. Silap-silap pembaca perlu mengulang 2-3 kali pembacaan terhadap novel ini untuk memahami sekitar isu yang ingin dibawa oleh penulisnya.

Yang menariknya, cerpen Homo Fabulans Homo Islamicus dalam antologi 9! oleh mantan MPR adalah mukadimah yang wajar saya kira untuk pembaca yang belum memulakan cernaan terhadap ’Tuhan Manusia’. Walaupun ia bukan berfokus sekitar wacana pluralisme, namun cerpen itu mampu untuk membuatkan pembaca menggigil kaki untuk memulakan halaman novel Tuhan Manusia. Cerpen ini pada saya lebih menonjolkan idea gagasan ’Persuratan Baru’ yang gemar diselitkan oleh Faisal dalam karyanya mutakhir ini.

Kepada yang meminati perbincangan berunsur teologi, mungkin novel ini sesuatu yang harus anda miliki. Ada satu dua perkara yang menjentik fikiran saya, err... tak apalah. Selamat membaca!

Ramadhan Kareem...

"Ramadhan itu adalah namanya sebuah sekolah untuk jiwa. Ramai lepasan manusia telah bahagia dan damai setelah bergelar graduan dari sekolah itu. Ia mendidik jiwa makhluk untuk akur dan sujud pada aksara tauhid."

"Dengan kitab rujukan al-Quran, dan dibimbing oleh profesor-profesor al-Hadith, ia menjanjikan sebuah konvokesyen yang indah buat anak didik yang mengikhlaskan diri.
Kartu ijazah mereka selalu dilimpah dengan basahan air mata. Jubah mahasiswanya pula giat disulam dengan benang iman, yang dibeli dari kilang taqwa."

"Madrasah ini ada dalam diri, ianya muncul setahun sekali, pada bulan ini."
"Ramadhan yang dimuliakan Tuhan..."

'Konon' dan 'Kononya'

Orang-orang yang pergi berperang, akan membawa bersama mereka peralatan senjata yang mencukupi. Mereka tidak lain mahu menang. Tidak ada satu pun kumpulan yang pergi berperang, tetapi mahu kalah. Mereka akan mengatur strategi, memenangi taktikal musuh dan mempengaruhi semangat juang para tentera untuk terus menang.

Perang bukan sahaja berlaku di darat, air atau udara, bahkan konsep perang adalah begitu luas. Perang juga berlaku di atas helaian kertas, di lembaran skrin monitor dan juga pada bukaan mulut manusia. Maka, perang merupakan suatu tindakan manusia yang universal, tidak berlaku hanya pada keinginan menakluki sesebuah negara, bahkan juga berlaku di antara pemikiran manusia.

Bunyinya seperti berbelit-belit. Tetapi apa yang ingin disampaikan ini adalah perkara yang berada di hadapan mata kita. Ya, manusia memang bebas dan mempunyai hak untuk bersuara. Tetapi kalau meletakkan hak itu bukan pada tempatnya, maka ia bukanlah sesuatu boleh dianggap keadilan, bahkan kezaliman. Nah, ini adalah kezaliman daripada mereka yang selalu diberi kepercayaan oleh manusia.

Dalam lapangan keintektualan, saya kerap kali tidak melepaskan peluang untuk mengikuti perang intelektual diantara ahli golongan tersebut (sebahagiannya bersuara walaupun bukan ahlinya). Di dada akhbar perdana misalnya, setiap hujung minggu adalah merupakan hari untuk melontarkan batu terhadap musuh yang tidak sealiran. Saya kerap kali tidak melepaskan peluang untuk membaca makalah mereka dan kadang-kadang ketawa kecil dengan gelagat sundal ini.

Tidak kiralah berjawatan tinggi atau rendah, guru atau pensyarah, ’mufti’ ataupun pengarah (lebih-lebih lagi dua regu ini), hampir kebanyakannya sama sahaja, menjelerkan sikap tidak matang mereka di helaian-helaian akhbar mingguan kita. Tak habis-habis mendabik dada ingin memenangi fokus para pembaca dengan wacana keintelektualan yang berat sebelah dan bersikap tidak neutral di dalam mengutarakan perselisihan. Hanya yang mereka tahu ingin menang bicara di khalayak pembaca agaknya.

Mungkin ini kesengajaan yang bijak diatur oleh media massa yang tersihir untuk menarik sidang pembacanya. Malah, mungkin juga para editor ingin mengajak pembaca bermain catur dengan buah hitam-putih para ilmuan yang diminta untuk menulis di akhbar mereka. Maka, di sinilah selalunya hak dan maruah agama kita dipulas, malah kerapkali tergadai!

Dengan berbolak-balik mengenai perkara-perkara khilafiyah yang sememangnya tidak habis-habis, mereka begitu seronok bermain-main dengan isu-isu sensitif berkaitan agama yang selalu dicemarkan oleh tangan-tangan mereka sendiri. Walhal mereka selalu lupa (atau mungkin disengaja, kerana perkara ini sedia maklum), bahawa dengan dibangkitkan perkara-perkara sebegini boleh menimbulkan perselisihan pegangan dan perbalahan umum di kalangan masyarakat Islam umum yang tidak mampu untuk menilai dengan sewajarnya, lantaran kekurangan ilmu-ilmu asas dalam agama.

Suatu perkara yang sewajarnya diketahui oleh para pembaca sekalian (kerana para pembaca kerap ditipu), iaitu penggunaan senjata verbal oleh mereka yang menulisnya. Jika khalayak yang membaca perasan, salah satu perkataan yang seringkali digunakapai oleh mereka yang tidak bertanggungjawab ini adalah perkataan ’konon’ ataupun ’kononnya...’. Jika anda tidak percaya, dipersila untuk merujuk artikel-artikel mereka yang lalu. Saya sudah puas dan termuntah-muntah kerana begitu loya anak tekak membacanya walaupun rasanya agak manis.

Saya suka untuk membawa suatu contoh kepada anda mengenai istilah 'kononnya' ini. Cuba anda perhatikan ayat di bawah :-

”Pada suatu masa dahulu, ada sebuah tasik yang diberi nama Tasek Chini. Diberitakan bahawa kononnya terdapat seekor naga yang tinggal di dasar tasik itu....”

Nah, jika saya seorang kanak-kanak dibawah usia 8 tahun, sudah tentu saya mempercayai mitos dan dongengan berkaitan kewujudan naga itu. Tetapi saya yakin, jika mereka membaca sekali lalu mengenai artikel di dada-dada akhbar, pasti ramai pembaca yang kerap ditipu dengan perkataan ini sekalipun umur mereka yang membaca ini di atas usia 15 tahun hanya kerana penulis meletakkan perkataan ’kononnya’ di dalam ayat mereka. Walhal sudah tentu perkataan itu telah sedia maklum merupakan sesuatu argumentasi yang belum pasti, bersifat lagenda, ada 'sidq' dan 'kazib'nya, bertema dongengan dan hikayat kanak-kanak zaman purbakala. Aduh kasihan mereka yang membaca!

Maka inilah dia perkataan yang teringin sangat saya sebutkan kepada mereka yang sering menipu, ditipu, tertipu dan dimanipulasikan oleh tangan penulis. Sesuatu prasangka dan dakwaan kabur yang tidak disusuli dengan bukti dan kekuatan dalil yang jelas. Mirip peluru sasar yang ditembak lepas dengan bebas tanpa hala tuju. Ia merupakan sebuah prasangka dongengan ciptaan para ilmuan yang mahu dirinya menjadi juara antara sekalian juara hanya dengan peluru-peluru dongeng purba yang dilepaskan dari tangan orang yang diamanatkan oleh agama yang suci dan kesarjanaan ’PHD’! Ya, hanya kerana ramai pembaca kerap 'ditipu' dengan perkataan 'kononnya'.

Sungguh halus 'pesimisme'nya. Senjata yang beremosi dan provokatif dari para tokoh ilmuan. Bila diperhalusi dalam-dalam, perkataan ini gemar digunapakai oleh mereka yang pro-sesuatu (lebih-lebih lagi untuk menyampai 'isme'nya), untuk mengaburi mata pembaca mengenai apa yang ingin disampaikannya. Secara jujur, ia adalah tidak wajar digunakan oleh seorang agamawan yang bertaraf akademik, dengan meletakkan persijilan PHDnya, apatah lagi berbincang tentang agama. Kerana perkataan 'konon' adalah satu prasangka yang belum terbukti kesahihannya (sidq dan kazb) dalam lapangan akademik, malah menipu para pembaca, seterusya menafikan dan merendah-rendahkan pendapat orang lain tanpa mengemukakan bukti yang kukuh kepada para pembaca.

Inilah hakikat sebenar yang diperintahkan oleh Allah s.w.t, agar manusia ber’tabayyun’ (seperti dalam firman Allah s.w.t dalam surah Hujuraat, ayat 6) dan menjauhi daripada prasangka-prasangka manusia yang tidak berdasarkan epistemologi dan keberadaan yang jelas, kerana ianya meruntun manusia kepada bahana dosa semata-mata.

Firman Allah s.w.t dalam surah Hujuraat, ayat 12 :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ

(Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan dari prasangka, sesungguhnya sebagian prasangka itu adalah dosa)

Maka itu, selagi masih ada pihak-pihak yang tidak memberi keadilan terhadap konsep perselisihan dan khilafiyyah ini diberi peluang menulis, maka selagi itu kita membenarkan rahmat agama kita dicabuli oleh mereka yang berkepentingan. Mereka harus sedar, bahawa ummat Islam menghadapi musuh yang lebih besar daripada ini. Musuh yang mencucuk-cucuk untuk memecahkan benteng persaudaraan dan kesatuan yang sudah sekian lama dibibitkan oleh Baginga s.a.w, sejak dipersaudarakan antara kaum muhajirin dan ansar lagi.

Kita punyai musuh yang lebih besar dari itu wahai saudara-saudaraku. Musuh yang sentiasa ingin melihat ummat Islam kita berbalah, berbunuh-bunuhan dan bermusuhan sesama sendiri.

Oleh itu, hakikat konsep kesatuan (tauhidic) inilah yang seharusnya difikirkan oleh golongan ilmuan ini, bukan hanya bertekak-tekak dalam permasalahan furu’ sahaja. Mereka harus sedar bahawa perjuangan mereka bukanlah untuk mengisi perut antara golongan mereka sahaja, tetapi perlu berlandaskan tarbiyah manhaj Rabbani, iaitu menjadikan isi tarbiyah perjuangan mereka kearah keTuhanan, perjuangan yang memerlukan ummat Islam kembali meletakkan agama sebagai cara hidup mereka.

Bijaksana Yang Dungu (2)

Entri ini adalah sambungan entri yang lepas bertajuk ’Bijaksana Yang Dungu’. Maaf sekiranya siri-siri ini membawa wacana yang agak berat. Sebenarnya, sudah lama saya menyiapkan siri ini, hanya mana ianya disimpan lama bersama-sama ikan pekasam, kerana masa begitu mencemburui.

Falsafah ilmu seringkali membincangkan tentang tradisi berfikir dalam sejarah peradaban manusia. Menurut Rudyard Kipling, timur tetap timur dan barat tetap barat, dan kedua-duanya sama sekali tidak akan dapat bertemu. (East is East and West is West and never the twain shall meet). Tradisi keilmuan dan berfikir seringkali dipisahkan dan dibahagi-bahagikan antara wilayah gagasan timur dan barat.

S.Radhakrishnan dalam bukunya yang berjudul Eastern Religions and Western Thought (1940), juga semacam membelahkan-bahagikan dunia timur sebagai pewaris agama dan dunia barat sebagai pewaris pemikiran dan falsafah. Sebenarnya prinsip dikotomi Timur lawan Barat seperti ini tidak berlaku. Bahkan apa yang berlaku ialah sebaliknya, di mana bukan sahaja agama malah juga ilmu dan falsafah yang berkembang di dunia barat itupun berasal dari dunia timur.

Apa yang berlaku pada hakikatnya selepas itu adalah proses songsangan yang sengaja dibiarkan, mungkin disebabkan oleh faktor-faktor dalaman yang tidak diperasani. Ilmu pengetahun yang berasal dari timur itu mengalami perkembangan pesat di barat dengan meninggalkan agama (hasil suntikan ganja pelali seperti materialisme dan sekularisme). Sedangkan agama pula terus berkembang di timur dengan pesat sambil tradisi ilmu terus dilalaikan (mungkin hasil tradisi kejumudan, pembid’ahan, dan semangat ke'wahabi'an yang sering diangkat-angkat).

Mengenai tradisi berfikir di barat, terdapat dua prinsip yang terkenal dan sering digunapakai, iaitu prinsip logik (disebut juga oleh Edward de Bono sebagai pemikiran vertikal) dan prinsip lateral yang disebut juga sebagai pemikiran paralel.

Secara mudahnya, logik adalah sebuah ilmu ataupun undang-undang (qanun) yang menyelidiki sama ada benar ataupun tidak terhadap sesuatu perkara yang difikirkan. Perkataan logik adalah berasal daripada perkataan Yunani, ”logos” yang bererti kata, pernyataan, pemikiran dan akal fikiran. Di dalam bahasa Arab, perkataan ”Mantiq” (nutq) yang membawa makna ”ucapan” merupakan asas perkataan yang dipilih sebagai terjemahan literal dan tiruan bagi makna teknikal ”logos”.

Menurut Franz Rosenthal, umat Islam telah menggunakan perkataan ”ilm al-mantiq” yang membawa makna ”sains ucapan” sebagai istilah yang diguna pakai terhadap ilmu logik. Sekali-sekala, para sarjana perlu mengingatkan diri mereka, begitu juga para pembaca bahawa ”mantiq” sebenarnya mempunyai dua makna yang luas bezanya dan adalah penting untuk mengetahui yang manakah antara dua makna ini yang dimaksudkan dalam sesuatu perbincangan.

Maka itu, Ibn Hazm menyatakan bahawa ”nutq” yang disebutkan dalam displin ini bukanlah pertuturan (kalam). Ia adalah pengamatan di kalangan benda-benda dan pemikiran tentang sains dan seni, perusahaan perniagaan dan pengurusan hal-hal. Ia adalah sebagai alat atau organ bagi setiap disiplin keilmuan yang membolehkan seseorang yang berfikir mendapatkan makna yang sebenar. Ia sudah tentu bertujuan untuk membezakan antara yang betul dan yang salah, antara kebenaran dan kepalsuan.

Sebenarnya, sejak era Socrates lagi (470-399 SM) peranan logik sebagai alat memproses dan menganalisis mula digunakan bagi tujuan menghadapi golongan Sophist (jika tidak keberatan, saya akan memperkatakan perihal golongan Sophist ini pada entri yang lain). Seterusnya Plato memperluaskan peranan logik sebagai proses analisis dan kaedah mencapai kebenaran. Kemudian pula, Aristotle mengasingkan dan menyusun status logik yang masih bercampur-aduk dengan berbagai ilmu supaya menjadi sebuah kaedah yang kemas dan sempurna.

Selepas berlalunya zaman Aristotle, ilmu logik mengalami proses penyempurnaan dari semasa ke semasa, sehingga membentuk aliran logik atau mantik klasik (mantiq qodim), yang dikenali sebagai Logik Formal. Ciri penting aliran klasik ini ialah menggunakan kaedah rasional-deduktif atau lebih dikenali sebagai ”silogisme” ataupun ”qiyas”. Jika tidak silap, kaedah ini diguna pakai dalam sukatan matapelajaran KBSM matematik di sekolah menengah di Malaysia untuk peperikasaan SPM dibawah tajuk ”Set” dan ”Penaakulan Matematik”.

(bersambung)