Mahu Jadi Adil

Orang yang beriman adalah orang yang adil dalam melakukan sesuatu perkara. Adil yang dimaksudkan adalah meletakkan sesuatu betul-betul pada tempat yang sewajarnya. Manakala lawan bagi adil pula adalah zalim, iaitu meletakkan atau menghukumi sesuatu bukan pada tempatnya yang sebenar.

Meletakkan sesuatu itu pada tempatnya bukanlah suatu perkara yang subjektif dan rumit untuk dibincangkan, malah manusia telah dikurniakan panduan dan akal fikiran oleh Allah s.w.t untuk membuat penilaian. Ia juga tidak bermakna bahawa akal adalah sesuatu neraca bagi setiap keputusan, malah sebagai orang mukmin kita wajib berpegang kepada akidah dan syariah yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t melalui kalam-Nya iaitu al-Quran dan juga melalui hadith kekasih-Nya yang terpilih iaitu junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w.

Dalam menyentuh tentang keadilan, Allah s.w.t menyatakan di dalam al-Quran:

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الأمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا

(Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada mereka yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkannya dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat)
an-Nisa’ : 58

Sebahagian besar dari ahli falsafah Yunani pada zaman sebelum Masihi menggunakan akal fikiran mereka dalam mengadili segala perkara. Segolongan besar dari mereka menggunakan fikrah nisbiyyah, iaitu segala perkara yang baik dan buruk itu dapat diketahui dengan neraca akal. Maka, apa yang dirasakan baik pada akal mereka maka ianya disangka adalah perkara yang baik. Begitu juga sebaliknya pada perkara buruk. Ini dapat dilihat berdasarkan pemikiran dan falsafah yang diadun oleh Protagoras dan rakan-rakannya yang lain dari golongan Sophist.

Perkara yang sama juga berlaku ketika zaman pemerintahan khilafah Islamiyah. Telah muncul perkara yang sama - fikrah nisbiyyah - dalam kelompok masyarakat Islam iaitu dengan kemunculan golongan muktazilah yang diasaskan oleh Wasil Bin Atha’. Prinsip kebaikan dan keburukan yang dibawa oleh mereka dinilai berdasarkan nilai akal fikiran manusia. Antara frasa popular yang selalu kita dengar adalah dari golongan Muktazilah adalah; Sesuatu yang baik adalah apa yang dinilai baik oleh akal, manakala sesuatu yang buruk itu adalah apa yang difikirkan buruk oleh akal.

Pada zaman yang moden kini, unsur-unsur nisbi ini tidak terlepas dari cengkaman fikiran-fikiran manusia. Sebahagian besarnya diserapkan dalam pemikiran mereka yang menerima konsep berfikir scara lateral. Mereka ini dikenal juga sebagai rasionalis (pengguna akal) bahkan sebagai Free-thinker, Freidenker, 'pemikir bebas'. Sifat asas pemikiran ini iaitu generatif dan kreatif dilihat mempunyai persamaan dengan unsur-usur yang ajaran kaum Sophist. Bukan kreativiti yang dipersalahkan dalam berfikir mengikut cara ini, tetapi golongan ini sering menganggap bahawa segala idea-idea mereka yang banyak dan baru itu adalah sentiasa betul dan benar belaka.

Maka dari sudut ini, pemikiran lateral dilihat sebagai sebuah konsep yang tiada bezanya dengan ajaran Sophisme disebabkan mereka beranggapan bahawa setiap pendirian oleh seseorang individu itu boleh dibenarkan belaka dan kebenaran itu ada pada setiap manusia. Hal ini berlaku kerana bagi Protagoras, manusia adalah pengukur bagi mengadili setiap sesuatu. Ya, itulah kesan dan unsur fikrah nisbiyyah yang turut dipegang juga oleh golongan pemikir lateral, sehingga ia dianggap sebagai aliran neo-Sophisme.

Etika

Dalam perihal menyatakan keadilan, manusia tidak boleh lari dari beretika dalam menyatakan fikirannya. Etika (ethics) mempunyai dua pengertian. Yang pertama adalah ilmu yang mengkaji etika dalam kehidupan manusia dari sudut konteks yang tertentu. Makna yang kedua boleh disimpulkan sebagai suatu perilaku yang baik dalam kehidupan manusia. Tiap-tiap bidang kehidupan mempunyai asas moralnya yang tersendiri, yang juga mengajar ahli-ahlinya bagaimana cara berperilaku yang ideal. Lalu apabila asas-asas moral tersebut diperincikan dalam bentuk penulisan, maka ia dikenali juga sebagai kod etika (code of ethics).

Etika dan keadilan adalah dua perkara fundamental yang mempuyai keterikatan dan sukar untuk dipisahkan. Kedua-dua perkara ini saling berkait rapat dan memerlukan antara satu sama lain kerana sesuatu perkara yang adil itu adalah perkara yang selari dengan etika, dan etika yang selari dengan tabi’e manusia akan melahirkan insan yang adil. Etika yang dimaksudkan ini adalah akhlak dan undang-undangnya.

Menegakkan kebenaran dan keadilan adalah ciri-ciri yang penting bagi seorang yang beriman kerana Allah s.w.t menjadi saksi terhadap segala keadilan yang ditegakkan oleh manusia. Keadilan yang ditegakkan oleh manusia adalah sebahagian dari unsur rohani yang memberi kekuatan kepada hati dan secara tidak langsung ia melahirkan asas takwa dan taqaarub kepada Allah s.w.t. Maka tidak lain dan tidak bukan, orang yang bertakwa itu adalah orang yang beradil dengan manusia dan berakhlak (beretika) seperti mana yang diajarkan di dalam al-Quran.

Allah s.w.t menerangkan di dalam al-Quran:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

(Hai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan)
al-Maidah : 8

Dan sesungguhnya, akhlak Nabi Muhammad s.a.w adalah akhlak yang paling mulia dan tertinggi di antara sekalian manusia kerana akhlak baginda itu lahir dari hikmah-hikmah yang terkandung di dalam al-Quran.

Maka, sesuatu kebenaran dalam diri manusia itu adalah yang lahir dari susunan akhlak dan etika seperti yang diajar di dalam al-Quran, bukan mengikut fikrah nisbiyyah seperti yang diajar oleh filsafat-filsafat terdahulu. Al-Quran telah datang sebagai mukjizat yang terbesar untuk sekalian manusia. Ia akan tetap kekal berterusan menjadi panduan kepada manusia sehingga berlakunya hari kiamat kelak.

Justeru, akal dan hawa nafsu jika keduanya ini yang dijadikan kayu ukur bagi kebaikan manusia, nescaya segala kebaikan itu akan menjadi bukti alat kehancuran dalam sejarah ketamadunan dan peradaban manusia.